Anthropologie Culturelle Essay Example For Students

Anthropologie Culturelle Essay Les Amish : une communaut? hors du tempsI) LES ORIGINES DES AMISHOn trouve les racines des Amish dans la communaut? des Mennonites. Les deux appartiennent au mouvement des Anabaptistes qui remonte ? l?poque de la R?forme. Les Anabaptistes croyaient que seuls les adultes devaient ?tre baptis?s car ils avaient conscience de leur acte et quils devaient rester en marge de la soci?t?. Beaucoup dAnabaptistes furent extermin?s, consid?r?s comme h?r?tiques par les Catholiques comme les Protestants et beaucoup all?rent se r?fugier dans les montagnes suisses et au sud de lAllemagne. Cest dans ce contexte quappara?t le mouvement Amish : les pers?cutions continu?rent jusquau XVIII? si?cle et entre 1693 et 1697 une partie de l?glise Mennonite suisse (les Fr?res Suisses) se s?para du reste de la Communaut? pour former le mouvement Amish. Cette communaut? souhaitait pr?server la discipline biblique au sein de la communaut?. A partir de 1663, une partie ?migra aux Etats-Unis pour ?chapper au militar isme europ?en et pr?server la foi des anc?tres!dans un pays neuf aux perspectives ?conomiques attrayantes : ils s?tablirent au nord des Etats-Unis, en Pennsylvanie, et se lanc?rent dans lagriculture avec succ?s. 1. Quelle est la valeur symbolique du schisme Amish ?En 1693 un ?v?que suisse du nom de Jacob Amman se s?pare des Fr?res Suisses Mennonites : ses successeurs ont ?t? baptis?s les Amish. Bien que les deux communaut?s se soient s?par?es, elles partagent de nombreux points communs : elles ont les m?mes croyances en ce qui concerne le bapt?me, la non violence et les doctrines bibliques fondamentales. Cependant elles diff?rent en mati?re de v?tements, de technologie, de langue, de fa?on de travailler et dinterpr?tation de la Bible. Dapr?s lhistorien Eli Gingerich, dans ses ?crits de 1978, il y a sept domaines au centre de la controverse entre les Mennonites Suisses et les Amish qui ont pouss? au schisme entre 1693 et 1697 : ? la communion deux fois par an? lhabitude de laver les pieds dautrui comme rite religieux? le fait disoler et d?viter un membre de la communaut? excommuni? ou puni? sen tenir ? une discipline communautaire tr?s stricte? die Treuherzigen : le probl?me de savoir si oui ou non les ? justes ? ?taient prot?g?s ? les codes vestimentaires? les codes concernant la coiffureGingerich explique plus loin que ? ni lun ni lautre des deux parties ne voulait c?der. Chacune ?tait d?termin?e. Aucune ne voulait admettre la possibilit? de se tromper ou d?chouer. Il sest av?r? quil ?tait impossible de communiquer pour mieux comprendre lautre partie. Les deux Eglises ne se sont jamais retrouv?es. ?En fait ces sept domaines ou points de dispute ne suffisent pas dapr?s dautres auteurs ? expliquer le schisme : il y avait d?j? au sein de lEglise Mennonite Suisse une litt?rature ? proto-Amish ? identifi?e comme telle par Nikolaus W?thrich en 1807 et par Christian Plank qui faisait partie du cercle dintimes de Jacob Ammann mais avait quitt? le groupe Amish. En fait ces auteurs d?montrent quil faut remonter ? Simon Menno, le fondateur du mouvement Mennonite pour expliquer la controverse sur deux points fondamentaux pr?c?demment cit?s : lisolement dun excommuni? ou dun puni et les Treuherzigen. ? Lisolement physique : dapr?s W?thrich , il est impossible de consid?rer lisolement physique que pratiquent les Amish et que contestaient les Mennonites comme ?tant fond? du point de vue biblique par lap?tre Paul. Tout remonte donc ? Menno lui-m?me. Gingerich explique ainsi que cet isolement physique date en fait de 1555 : Leenaert Bouwens a ?tabli cet isolement pour punir les personnes nocives au reste de la communaut?. Cet isolement se fait entre toutes les cat?gories de personnes : les enfants sont s?par?s de leurs parents, les ?pouses de leur mari Cependant cette mesure fut contest?e par une femme qui refusait d?tre s?par?e de son mari : en cons?quence, Menno lui-m?me lutta contre cette s?v?rit?. En 1693 lorsque Jakob Ammann essaya de r?introduire lisolement physique dans la communaut? suisse Mennonite, il re?ut lappui des plus traditionalistes et conservateurs qui favoris?rent le schisme. ? Les Treuherzigen : cest le deuxi?me point important de la controverse Mennonites/Amish. Litt?ralement les Treuherzigen sont ceux dont le coeur est fiable, fid?le ou loyal. Ils sont parfois appel?s les Anabaptistes partiels. En fait ce sont ceux qui restent avec lEglise de leur Etat mais qui sympathisent avec les Anabaptistes et gardent dans leur coeur beaucoup des doctrines et principes de foi des Anabaptistes. Ils ont beaucoup aid? ? cacher les Anabaptistes pendant les grandes pers?cutions. Jakob Ammann rejeta lid?e que les Treuherzigen puissent faire partie de ? lEglise vraie ?, celle d?sign?e par Dieu pour ?tre sa repr?sentante sur Terre, contrairement aux Mennonites qui les acceptaient Plus tard, les Amish reconnurent ne pas avoir le droit de juger au nom de Dieu : seul Dieu pouvait avoir cette fonction. ? Le lavage des pieds dautrui : interdit par la confession Mennonite, il ?tait consid?r? comme ?tant un geste sacr?. En effet dans la Bible, cest J?sus qui lave les pieds des a p?tres. 2. Comment appr?cier ce schisme dans son contexte ?En fait on se rend tr?s vite compte en examinant les raisons du schisme que tout repose sur un flou concernant lorigine des id?es : plusieurs personnages et Eglises ont influenc? le d?veloppement des Amish et leur schisme des Mennonites. Parmi ces sources on peut citer : ? Menno Simon, le fondateur du mouvement Mennonite : le probl?me est de savoir comment interpr?ter son livre Foundation Book et comment expliquer la longueur du d?lai d?dition de ce livre : a-t-il ?t? modifi? entre temps ? Il est prouv? que Jakob Ammann sest inspir? du Foundation Book et a repris les traits de caract?re du personnage : une individualit? tr?s marqu?e, beaucoup dautoritarisme, ce que les Mennonites Suisses lui ont reproch? sur le plan relationnel mais aussi intellectuel. En effet Menno avait d?j? ?t? critiqu? sur ce point et les Mennonites avaient corrig? son message en renfor?ant le caract?re communautaire de lEglise Mennonite : Jakob Ammann a au cont raire repris les id?es dune autorit? unilat?rale, hi?rarchique. Cependant les faits ont montr? que les Amish ont ?volu? vers la conception communautaire de nouveau. ? les diff?rences de pratique selon les r?gions : au sein m?me de lEglise Mennonite des disparit?s apparaissaient bien avant 1663. En Hollande, en Alsace et au Sud de lAllemagne, la pratique du lavage des pieds avait d?j? ?t? r?introduite au d?but du XVII? si?cle3) Apr?s le schismeLa majorit? de la communaut? a ?migr? vers les Etats Unis en Pennsylvanie et a conserv? la tradition de marginalisation. Ainsi en 1775, ils ont adress? ce texte au Parlement local :? Cest notre principe de nourrir les affam?s et de rafra?chir les assoiff?s ; nous nous sommes d?vou?s ? servir les autres dans toute situation o? notre aide pourrait servir ? pr?server des vies humaines, mais nous ne trouvons aucune libert? ? donner, ou ? aider des gens qui se d?truisent et se blessent entre eux. ?Aujourdhui ils vivent dans des communaut?s de 22 ?tats des Etats-Unis ainsi quau Canada en Ontario. Le groupe le plus ancien et aussi le plus conservateur est une communaut? de 16 ? 18 000 gens vivant en Pennsylvanie d ans le comt? de Lancaster. II) LES VALEURS AMISH ET LEURS CONSEQUENCES SUR LEUR MODE DE VIE. Les Amish les plus conservateurs sont connus sous le nom de ? Old Order Amish ?. La tradition et le refus du progr?s d?finit leur mode de vie, qui est unique en son genre dans un pays occidental ? laube du XXI? si?cle. Voici les 6 caract?ristiques qui semblent dominantes chez les ? Old Order Amish ?, caract?ristiques que nous d?taillerons ult?rieurement :1. Le S?paratismeIls vivent d?tach?s du monde et ce non conformisme a pour fondement la Bible et plus exactement lEp?tre aux Romains 12:1-2 (? ()Et ne vous modelez pas sur le monde pr?sent, mais que le renouvellement de votre jugement vous transforme et vous fasse discerner quelle est la volont? de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui pla?t, ce qui est parfait. ?) et aussi le Deuxi?me Ep?tre aux Corinthiens 6:14 (? Ne formez pas dattelage disparate avec des infid?les.() ?). Pour marquer encore plus leur d?tachement par rapport au monde ils refusent souvent de remplir leurs devoirs civiques tel que voter ou faire leur service militaire. Murders in the Rue Morgue EssayIII) LEXTERIEUR : UNE CONTRAINTE POUR LES AMISH1. Les Amish tentent dutiliser lext?rieur selon leurs choix. a) Un besoin de lext?rieur de plus en plus apparentMalgr? leurs r?ticences vis-?-vis de lext?rieur, les Amish utilisent depuis une dizaine dann?es des technologies quils refusaient jusqualors. Par exemple, ils acceptent que la m?decine am?ricaine leur vienne en aide dans les cas les plus graves. Ainsi, en 1990, le docteur Morton fut le premier m?decin am?ricain autoris? ? ausculter un enfant amish souffrant de la MSUD, une maladie facilement transmissible qui avait d?j? paralys? plusieurs membres de la m?me communaut?. Le docteur Morton fit installer des postes t?l?phoniques dans les familles touch?es par cette maladie afin d?tre ? tout moment en contact avec elles. Il parvint m?me ? construire une clinique pour les enfants amish respectant autant que possible leur mode de vie habituel. De fa?on similaire, certaines communaut?s ont accept? lutilisation de tracteurs et dengrais afin de pouvoir maintenir leur activit? agricole. En fait leur refus imp?ratif de lapport que peut constituer lext?rieur sest transform? en une acceptation partielle, qui prend comme crit?re lutilit? communautaire de telle ou telle technique. De ce fait, il est compr?hensible que des tracteurs soient accept?s alors que les automobiles, symbole m?me de lind?pendance de la famille par rapport au reste de groupe soient encore refus?es. Il faut cependant prendre en consid?ration le fait que les diff?rentes communaut?s amish nont pas un avis commun par rapport ? cette adaptation sensible au monde ext?rieur. b) Sur le probl?me de lext?rieur, les Amish sont divis?s. Dune part, les Amish du ? Old Order ? restent totalement oppos?s ? quelque apport de lext?rieur, m?me sil pouvait sav?rer des plus utiles. Ils ne veulent en aucun cas appara?tre comme des assist?s vis-?-vis du monde ext?rieur et cherchent au contraire ? renforcer leur identit? via des r?gles encore plus strictes. Dautre part, les partisans du ? New Order ? pensent que la survie de la communaut? Amish d?pend de sa capacit? ? ?voluer et ? sadapter au monde ext?rieur de fa?on autonome, cest ? dire en choisissant dint?grer telle ou telle technique de fa?on r?fl?chie. Cette fracture se traduit au niveau des migrations des familles amish: celles qui optent pour des r?gles plus strictes et un refus plus franc envers lext?rieur partent vers les communaut?s du Wisconsin alors que celles qui choisissent de sinspirer de fa?on s?lective de lext?rieur se rapprochent des villes. 2.Cependant, ces relations sont parfois ?trang?res au choix des Amish. a) La juridiction am?ricaine. Il para?t tout ? fait naturel de consid?rer que les Amish doivent se plier comme tout citoyen am?ricain ? la juridiction am?ricaine, m?me sils jugent quelle va contre ses int?r?ts priv?s. Cependant, ? deux reprises, les Amish sont parvenus ? obtenir des d?rogations par rapport ? la loi am?ricaine. En 1972, lEtat du Wisconsin a perdu un proc?s contre les Amish devant la Cour Supr?me am?ricaine concernant l?ge minimal de fin de scolarit?. En effet, les Amish ont convaincu la Cour Supr?me quil ?tait inutile quun enfant amish continue sa scolarit? apr?s la 8?me classe (niveau 4?me en France). En fait, un adolescent amish qui continuerait sa scolarit? jusqu? l?ge pr?vu par lEtat du Wisconsin devrait sortir de sa communaut? et il lui serait impossible pour des raisons de r?adaptation dy retourner. Le droit de culte fut invoqu? par la Cour. De m?me, les Amish sont exempt?s du programme medicare de s?curit? sociale. Leurs arguments ?taient les suivants : dune part, il est certain que leur capacit? ? saider mutuellement est en mesure de suppl?er ? un programme social dEtat ; dautre part, les Amish consid?rent quils ne doivent en aucun cas ?tre en position dassist?s vis-?-vis de leur ? code dhonneur ? religieux. Les r?gles concernant lhygi?ne des produits laitiers vendus ont ainsi conduit les Amish travaillant dans ce secteur ? st?riliser leur lait, op?ration n?cessitant plus d?lectricit? que la communaut? peut en produire par elle-m?me. Certaines communaut?s ont alors du accepter leur connexion aux lignes ?lectriques ext?rieures, ce qui constitue un d?faut ? leurs r?gles propres. On peut aussi noter que si les Amish ont longtemps refus? la pr?sence de la police dEtat dans leurs domaines, celle-ci ne manque pas depuis quelques ann?es de leur dresser quelques proc?s verbaux relatifs au manque de signalisation sur leurs ? v?hicules ? b) Le tourisme. Depuis lessor des voyages organis?s, les Amish ont profit? des touristes pour d?velopper leur production de produits locaux et ont ainsi multipli? le nombre de leurs manufactures artisanales. Cependant, ils nont pas su freiner ? temps ce mouvement. Des compagnies am?ricaines se sont alors sp?cialis?es dans la visite des camps Amish, o? les habitants sont consid?r?s comme des objets avec lesquels il est naturel de se faire photographier, sans risquer de repr?sailles de leur part puisquils sinterdisent toute relation conflictuelle. De plus, depuis 1996, deux compagnies de voyages ont invent? un nouveau concept touristique: il est propos? de se transformer en Amish pour deux semaines, de vivre avec eux en imitant leur mode de vie tout en esp?rant un retour ? la nature se devant d?tre des plus b?n?fiques. On peut remarquer que si les Amish avaient une aversion vis-?-vis des nouvelles technologies, il existe pourtant ? pr?sent quelques dizaines de sites sur Internet relatifs ? leurs activit?s, et leur permettant de transformer leur commerce artisanal en multinationale : il est possible en effet dacheter ? bas prix des tables amish, des coffres ou des poup?es et m?me des tissus et tapisseries amish Remarquons ?galement que les Amish int?ressent aussi le monde du cin?ma : le film Witness dans lequel joue Harrisson Ford a suscit? un int?r?t nouveau autour de cette communaut?. Si les Amish ont choisi lisolement, celui-ci a le d?faut de n?tre imperm?able que dans un seul sens c) Les grands fl?aux actuels atteignent les communaut?s Amish. Nous pourrions affirmer qu? la vue des donn?es statistiques concernant les Amish, il est juste daffirmer que cette communaut? est loin d?tre en voie de disparition. Depuis 10 ans, le nombre de membres est pass? de 20.000 ? 100.000 aux Etats-Unis et au Canada. Cependant cette rapide augmentation nest pas principalement due ? un accroissement naturel rapide, cons?quence de lutilisation plus courante de la m?decine mais ? la progression du nombre des nouveaux adeptes. En r?alit?, ces derniers ont consid?r? cette communaut? comme une secte id?ale, o? chacun partage ses joies et surtout ses peines avec le reste du groupe. Dautre part, les assassinats et les vols se sont multipli?s depuis ces deux derni?res ann?es. Les Amish ont port? une premi?re plainte en 1996 apr?s le sixi?me meurtre survenu cette ann?e-l?. Ainsi, les Amish ont du reconna?tre le syst?me judiciaire am?ricain : ils ne peuvent plus se permettre de refuser le syst?me, ayant besoin de ce dernier. Ainsi les Amish perdent peu ? peu leur isolement et se voient dans lobligation dop?rer de nouveaux choix afin de se red?finir par rapport au reste de la soci?t?, mais aussi par rapport ? leurs propres valeurs.